杨村镇的丧葬习俗，恰似一面折射时代变迁的镜子，承载着客家人对生命终结的敬畏，也记录着岁月流转中价值观的悄然转变。七八十年代的杨村丧事，以繁琐见虔诚，以节俭显真情，更融入地方特有的风水玄学与民俗智慧，成为一代人心中难以磨灭的记忆。

   那时，村中老人故去，报丧的规矩暗藏讲究。孝子需身着麻衣，腰系草绳，头戴笠麻，去舅舅家祠堂下跪“报丧”，同时在围内叩门通报亲戚邻居时，需低头垂泪，不可高声喧哗，相传此举能避免惊扰逝者灵魂。“看灶头”的传统更是充满玄学色彩，村中德高望重的长辈及舅舅家人会查看逝者家中灶火余烬，若灶膛干净、余温尚存，便称“吉兆”，预示逝者后代家境兴旺；若灶火熄灭且积尘较多，则需道士诵经祈福化解，这一习俗虽无科学依据，却藏着先民对生命轮回的敬畏。

   “做功课”环节尽显仪式感，道士们身着法袍，手持桃木剑，围绕灵堂踏罡步斗，诵念《往生咒》《地藏经》，昼夜不停。灵堂布置也暗藏风水玄机，逝者灵位需背靠祠上厅，面朝祠堂大门，寓意“背有靠山，魂归阳间”，灵前摆放的长明灯需时刻点燃，相传能为逝者指引往生之路，油灯不灭则后代运势顺遂。

   无论远近亲戚，哪怕远在外地务工，都会想方设法赶回来送葬；邻里乡亲无需邀约，自发前来帮忙，搭灵棚、备丧宴、抬棺材，分工明确却无需刻意安排。丧宴虽简单，多是自家种的蔬菜、腌制的咸菜，配上少量肉食，但众人围坐一桌，不谈排场只论情分，热闹中透着质朴的哀思。这就是流传千年“人死饭曾开”的真实写照。一场丧事往往要办三四天，烟火气中满是对逝者的不舍与对生者的慰藉。

   而今，杨村的丧葬习俗早已换了模样。隆重奢华取代了简约质朴，形式主义冲淡了真情实感。老人故去后，稍远些的亲戚或外出务工者，大多不会专程返乡，顶多通过微信发个红包表达心意。丧事流程大幅简化，“做功课”成了仪仗队的表演秀，专业哭丧者声嘶力竭却毫无真情，电子鞭炮取代了传统鞭炮，少了烟火气却多了刻意的喧嚣。

   更令人唏嘘的是攀比之风盛行，不少家庭花费重金购置烟花，即便白天燃放无法尽显绚烂，也执意为之，只为彰显子孙“孝道大方”。丧宴摆上高档酒店，山珍海味琳琅满目，场面堪比喜事，却少了往昔的温情。那些曾被重视的风水讲究，如今只剩零星痕迹，灵堂布置只顾美观，早已不顾“背山面南”的古法，仪式感沦为攀比的工具。有的甚至请来专业拍摄人员，对整场葬礼全程拍摄制作成专题片，那场面让人分不清是婚礼还是葬礼。

   丧葬习俗的变迁，离不开时代发展的推动，却也让人反思孝道的真谛。真正的孝，从不是死后的隆重排场，而是生前的陪伴与关爱。常回家看看，陪老人唠唠家常，为他们端茶送水，让夕阳时光充满温暖，这才是对生命最真挚的尊重。写下此文，希望我们都能悟透“生前尽孝胜死后奢华”的道理，使孝道回归本真，真情取代虚浮，在传统习俗中最珍贵的人文情怀得以传承。

   愿杨村人能在习俗变迁中重拾孝道本质，让流传千年“厚养薄葬”的理念深入人心，用真实的关爱温暖老人的晚年，让每一份孝心都沉淀在日常的点滴中，而非流于形式的奢华表演。