杨村的清晨，总是被两种声音唤醒。银山庙的铜钟先撞破晨雾，"嗡——"的余韵在山谷里打了个转，南边村落的屋檐下，便飘来几声客家山歌的尾音，像山涧清泉应和着古刹的呼唤。这两种声音，一个带着千年古刹的沉静，一个裹着田间地头的烟火，在杨村的沟壑溪涧间缠绕、碰撞，织成一张无形的网，网住了这片土地的晨昏与春秋。

   银山庙的声音，是被时光打磨过的。卯时刚过，僧人们的诵经声便从朱红山门里漫出来，不是单个人的吟咏，而是数十人合诵的齐鸣。梵音像细密的雨，"南无阿弥陀佛"的调子忽高忽低，时而如松涛叠浪，时而似檐滴敲石，每个字都带着檀香的温润。木鱼的"笃笃"声是这雨幕里的鼓点，不急不躁，敲在人心最软的地方；堂鼓偶尔被擂响，沉厚如大地的呼吸，与木鱼的清脆形成奇妙的共振，像是在提醒着什么——是"诸恶莫作"的劝诫，还是"众生平等"的慈悲？

   钟声是银山庙最有分量的声音。晨钟暮鼓，每日准时响起。晨钟要敲十八下，第一下总是最重，像老者拍了拍晚辈的肩膀，剩下的十七下渐次轻缓，却越敲越入心。有孩童曾问过庙里的老僧，钟声在说什么？老僧抚着念珠笑："在说'醒来'——让贪心的人醒，让浮躁的人醒，让忘了本的人醒。"鼓声则多在法会时响起，大牛皮鼓被木槌撞出闷雷般的轰鸣，与诵经声交织成一张网，把山风、鸟啼都网在里面，连路过的云似乎都放慢了脚步。

   山脚下的杨村，却把声音活得更热闹些。天刚亮透，赖家阿婆就挑着畚箕上山砍柴，柴刀砍在松枝上的"咔咔"声里，总要裹着几句客家山歌。"银山高呀银山长，柴刀落处松果香......"调子是祖辈传下的，词儿却随景变，有时唱山涧的水，有时叹收成的雨，像山间的溪流，绕着石头就能唱出婉转的歌。

   田埂上的声音更稠。春播时，汉子们扶着犁耙，喉结滚动着号子般的山歌，"一犁土呀一犁金，汗珠落土出芽芯......"调子沉雄，跟牛蹄踏泥的节奏严丝合缝；女人们在菜园摘豆角，歌声就软了下来，"豆角青呀豆角弯，摘满竹篮换油盐......"尾音带着颤音，像豆角藤一样缠缠绕绕。孩子们在晒谷场追逐，童谣便蹦蹦跳跳地飞："月光光，照厅堂，阿婆讲古我听讲......"稚嫩的嗓音撞在泥墙上，又弹回来，混着远处的鸡鸣，成了最鲜活的底色。

   最动人的，是嫁娶时的哭嫁歌。松树园廖家阿玲要出嫁那日，堂屋里挤满了女眷，阿玲坐在梳妆台前，哭声先起，调子却比唱还讲究："阿爸的肩呀像银山，驮我十八年没歇闲......"哭的是不舍，唱的是感恩，字句里藏着客家女儿的柔情与坚韧。旁边的婶娘也跟着抹泪，却不忘接腔："婆家的路呀铺金砖，好日子在后头哩......"哭嫁歌从来不是真的悲戚，是把日子过成歌的智慧。

   奇妙的是，银山庙的佛声与村落的客家山歌，从来不是各唱各的调。午后的山风最懂调配，把庙里的诵经声揉碎了，掺进田垄的山歌里。僧人念"色即是空"时，山下或许正传来"谷子黄了要归仓"，一虚一实，倒像在说同一个理——日子既要存敬畏，也要有烟火。

   暮色四合时，两种声音会在山腰交汇。晚课的鼓声从庙门涌出来，碰上山民归家的山歌，鼓声变得柔和，山歌添了几分沉静。有次遇见挑着柴下山的赖伯，他说："听着庙里的钟鼓，心里踏实；唱着自家的山歌，脚步轻快。"这大概就是杨村声音的秘密：佛声是精神的锚，让人在浮躁里守得住心；山歌是生活的帆，让人在辛劳中抬得起头。

   这些声音，早已刻进杨村的骨血里。老人们教孙辈唱童谣时，总会指着银山庙的方向说："听，庙里的声音在教我们做人，山里的歌在教我们过日子。"如今，杨村的年轻人外出打工，手机里总存着两段录音：一段是正月法会的诵经，一段是母亲在菜园唱的山歌。那是他们的乡愁密码，也是杨村文化的接力棒。

   银山庙的钟声还在敲，杨村的山歌还在唱。这两种声音交织成的交响曲，不是静止的古董，是流动的活态传承。它让杨村人记得自己从哪里来——从佛前的敬畏里来，从田垄的劳作里来，从世代相传的歌声里来。而那些飘向远方的音符，终将带着杨村的温度，在更多人心里种下文化的根。

   这大概就是声音的魔力：佛声渡心，山歌润生，二者交响处，便是杨村生生不息的文脉。