明正德年间，王阳明驻节南赣期间，在杨村推行教化、整饬民风的同时，将“孝亲敬老”作为“致良知”的重要实践，以儒家伦理结合客家传统，构建起一套兼具制度保障与文化引领的养老体系。这场发生在赣南边陲的敬老革新，不仅让白发长者得享尊荣，更使“老吾老以及人之老”的理念深植山民之心，开创了边地养老文化的新纪元。

   一、乡约立制：从“祖训相传”到“礼法共守”的养老规范

   王阳明深知“敬老需有章，养老需有制”，在《太平堡乡约》中专设“孝老条规”，将客家“崇祖敬宗”的传统升格为制度化的养老准则。条款规定： “凡家有六十以上老者，子孙需每日问安，月具酒肉；七十以上者，免其劳役，里正需每月探视；八十以上者，报官备案，岁给米帛。”更创造性地将养老与“良知”挂钩：“事亲不孝者，虽富不贵，不得入乡约贤达之列。”

   为确保制度落地，他在书院设立“养老司”，命德高望重的乡绅与书院学子共同执掌，负责巡查各村养老情况。某次，杨村赖氏子弟因嫌弃老父耳聋而疏于照料，“养老司”得知后，将其召至书院“明德堂”，令其诵读《孝经》并聆听老父年轻时护佑乡邻的往事，最终子弟痛哭悔悟，自此侍奉父亲无微不至。这种“以礼教化、以情动人”的惩戒方式，使乡约的养老条款真正入脑入心。

   二、务实保障：从“宗族互助”到“社会共养”的体系创新

   针对边地贫困、养老资源匮乏的现状，王阳明推行多项务实举措：

   • 创设义仓养衰老：将新岭垦荒所得的部分粮食纳入“养老义仓”，规定“每石粮中提取三升，专济无依老人”，并制定《义仓管理法》，由老人代表与乡约共同监督，杜绝侵吞；

   • 开辟“敬老田”：在各村划出公田，由村民轮流耕种，收成专门用于赡养独居老人，杨村徐氏宗族的“敬老田”碑文至今仍记载：“王大人教民，田有敬老，老有所食”；

   • 推行“代役制”：允许家有高龄老人的青壮男丁，以缴纳一定粮食或参与公益劳动代替徭役，使子弟能留乡侍亲。

   最具温情的是“老人宴”制度：每月初一，各村落需在祠堂举办“敬老宴”，由书院学子奉茶侍膳，孩童表演山歌，让老人感受尊崇。某次宴会上，一位百岁老人感慨：“此生历经三朝，唯有王大人来了，山里的老人也能吃上热乎的‘公家饭’。”

   三、文化引领：从“私德修养”到“公德弘扬”的价值升华

   王阳明将敬老养老视为“致良知”的具体实践，通过多重文化载体强化社会认同：

   • 书院开设“孝亲课”：以《二十四孝》结合客家孝亲故事授课，命学子撰写“侍亲日记”，优秀者刻于书院“孝亲墙”；

   • 创作《敬老山歌》：将养老条规编成“过山溜”调，如“爹娘养儿霜染鬓，不敬父母敬何人”，由孩童传唱于山野；

   • 评选“孝星家庭”：每岁由乡约推举孝亲典范，授予“良知孝亲匾”，赖氏家族因五代同堂、孝行卓著，获王阳明亲题“孝德流芳”匾额，至今仍悬于祠堂。

   这种文化浸润产生了显著成效：杨村出现“未及六十而预养亲”的新风，青年主动为父母分忧；宗族间攀比孝行而非财富，某富户曾想以千金换取“孝星”称号，被王阳明婉拒：“孝在心，不在金。”此后富户痛改前非，真真切切侍奉寡母，终获乡邻认可。

   四、遗泽绵长：穿越世纪的孝文化基因

   王阳明的敬老实践，为杨村乃至赣粤客家地区注入了持久的孝文化基因。太平堡的老人从此拥有了制度化的保障，更获得了精神上的尊严——他们成为乡约的宣讲者、传统的传承者，甚至在家族议事中拥有“一言定夺”的权威。这种“敬老—重智—传德”的良性循环，使边地山乡的社会治理成本大幅降低，民风因孝道兴盛而愈发醇厚。

   四百多年后的今天，杨村仍保留着“九月九敬老节”的传统，客家围屋中“晨昏定省”的礼仪、“寿宴必请乡老”的习俗，皆可追溯至王阳明时期。当地赖氏、徐氏等宗族的族谱中，“遵王大人养老约”的条款至今清晰可辨，成为维系家族伦理的重要准则。那座横跨太平江的太平桥畔，至今矗立着一块“孝亲碑”，碑文中“良知在，则孝道存；孝道存，则太平至”的字句，正是王阳明留给这片土地最珍贵的精神遗产——它让敬老养老不仅是一种道德义务，更成为每个人“致良知”的生命实践。